《呂氏春秋．孟春紀．貴公》篇記載了一個故事。說楚國有人遺失了一張弓，此人不去尋找，卻說道：“楚國人遺失，楚國人拾得，又為什麼要尋找呢？”孔子聽到後就說：“這句話去掉‘楚國’就可以了。”老子聽到後就又說：“把孔子的話去掉‘人’就可以了。老子因而最為大公無私。” 為什麼說老子最為大公無私？道理何在？

故事表現了三重意思：第一，說楚國人遺失，由楚國人拾得，弓仍在楚國，弓既在楚國，由於弓由楚人所有，弓不算遺失，既無遺失，不必尋找，這是楚國人的看法。第二，孔子要去掉“楚國”，說話就變成“人遺失，人拾得”。有人遺失，就有人拾得，是普遍的道理，不論是否楚國的人，其他國家的人都會這樣。由國別推演至所有人，提出事物的普遍性是孔子去掉“楚國”的意思。第三，老子提出在孔子的句子之上，去掉“人”，成為“遺失，拾得。” 為什麼這樣說反而最為大公無私？遺失與拾得只是兩個相反的詞語，失去了就是失去了，得到了就是得到了，怎樣理解呢？

楚國人由自己說到國家，把原來屬於自己的弓國有化，那張弓由一己所擁有，推擴到全國人都擁有，於是任何一個楚國人拾得弓都不是問題。由己私到國有，那是國家層面的 公”。孔子順著這個思路，推演下去，要去掉“楚國”，把弓之所有，擴大至人皆擁有，取消國別的設定，於是任何國別的人拾得都沒有問題。由己私到人人皆可擁有，是人類層面的“公”，是普世的“公”。不論楚國人和孔子的說法是否可行，兩人所談論的無私，只是擁有者的擴大。不過，孔子提倡人的普世價值，去掉“楚國＂自是可以理解的。

老子去掉句子的主語，只看遺失與拾得，是否就意味著，要由人類的範圍擴大到物類上去就是大公無私呢？如果我們從《道德經》的觀點出發，以“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。＂做為註腳，則老子是通過事物的相對性來看事物的真相。那麼，遺失不真是遺失，遺失其實是拾得；拾得不真是拾得，拾得其實是遺失。遺失不等如失去，在遺失的當兒卻有所拾得，而拾得不一定代表擁有，在拾得的當兒卻有所失去。那是人生的經驗，人生的智慧。放在公私的問題上，於是所謂“公”，不真是公；所謂“私”，不真是私。相反亦相成，無需定性事物為公，也無需定性事物為私，這樣才是真正的大公無私。何需對遺失與拾得起紛爭？就像自然的四時變化，不會因人而出現，也不會因人而止息。《呂氏春秋》顯然贊成老子的立場。

由“楚國人遺失，楚國人拾得”到“人遺失，人拾得”，到最後“遺失，拾得”。順著這思路一直取消下去，語言沒有了，標點沒有了，一切盡歸於沉默。沉默是不是最高的境界？