上次說到《論語》已有命運的觀念，認為人是否健康，理想能否踐行，皆受命運所限。《論語》對「命」的記載甚多，如：「司馬牛憂曰：『人皆有兄弟，我獨亡。』子夏曰：『商聞之矣：生死有命，富貴在天。』君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。」（《顏淵》）司馬牛沒有兄弟，這是命運給他安排，強求不得。

此外，壽命或長或短，一生或貧或富，也都有命運的限制，個體生命無法改變，只能被動地接受。

然而，個體生命亦可主動修德，藉與別人建立同情共感的關係，令生命超越自己，以消解命運帶來的遺憾。

孟子時，對「命」的解說更為具體。《孟子．盡心篇》云：「盡其心者知其性也，知其性則知天矣。……殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」「盡心」即是充分體現仁義禮智的道德本心。

仁義禮智乃人異於禽獸的真性，這真性乃自律道德，而道德並無固定形式，故當人實踐道德時，便是道德創造性的顯露，而道德創造性就是天道於穆不已的創造性，故盡心知性即可「知天」。

當代新儒家泰斗牟宗三在《圓善論》中就曾解釋此話說：「心之體與天同，心之道德的創造性與天同，故盡心知性即可以知天之所以為天也。那就是說，天之創生萬物之創造性完全由心之道德性來證實也。天之所以為天之具體而真實的意義完全由心之道德的創造性而見也。」

至於「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也」一句，牟宗三同樣在《圓善論》中作出了疏解：

「一個人若能不以或殀或壽而改變其應有之常度，而只盡量使其自己居仁由義以體現仁義禮智之本心於自己之行事中（修身），至於那非吾人所能掌握的偶發之事（如遭遇）之將如何發生在自己身上，或那必然要來臨之事（如生死）之將如何來臨，則不必多所顧慮……因為或殀或壽既是命定，則你無論怎樣憂慮亦無益，即使你改變了常度以妄想期求或多方避免，亦不能因而有絲毫助益，即不能因而於或殀或壽之命定有所改變。」

這話的意思是：生命的或長或短，都不是後天的行動所能改變，那麼，人應做的，就是放下憂慮，坦然等候生命中的種種遭遇及生死的來臨，並時刻以德潤身，努力體現仁義禮智的本心，就能確「立」天「命」。這就難怪朱熹對「立命」的注解是「謂全其天之所付，不以人為害之」了。

綜合孔孟之意，體現本心，並把此心向外推，與他人建立同情共感的關係，就是踐仁，也就是忠於上天所託，這樣，做人做事自然問心無愧。一個人若能無愧，自然能坦然面對或順或逆，或生或死的命運。